古印度佛教最重要的建筑就是塔，塔內埋藏佛祖的身骨舍利，因此，塔就成為教徒們頂禮膜拜的神圣建筑。受印度佛教建筑的影響，中國佛教建筑最初的寺廟也把塔放在中心位置。

　　史書上記載，南北朝時期的一些寺廟都以塔為主體建筑，使之處于中心位置。到唐代，塔的地位逐步降低，殿的地位日益提高。開始時，塔殿并立；繼而，塔在殿后；最后，塔被置于寺外，或另建塔院，而殿卻被放在寺廟建筑的主體位置上。

　　佛教建筑由以塔為中心演變為以殿堂為中心的過程，標志著佛教中國化的過程。其主要原因有兩點：

　　一是受中國傳統建筑形式的影響。華夏大地自殷周至唐代的一千多年中，宮殿、王府、署衙、宅第等，逐步形成以殿為主，由層層院落組成的傳統建筑模式。

　　在這種建筑群中，殿的位置是崇高的、神圣的、顯赫的，是帝王議論國家大事、舉行大典的地方，也是祭祀天地，社稷、神靈和祖宗牌位的地方。因此在佛教寺廟中，供奉佛像、禮佛、誦經的地方也應該是殿，這是中國人早已習慣并經常采用的形式。

　　二是在佛教傳入中國后，一些王公、貴族、富商、甚至皇帝，出于對佛教的崇敬，往往“舍宅為寺”。像河南登封“嵩岳寺”，原是北魏宣武帝拓跋恪的離宮，后由其子舍作寺院。

　　北京雍和宮原是清胤禎的雍親王府，當他當上皇帝后，將其一半改成喇嘛寺廟。這些宅第都以大殿為主體建筑，改成寺廟后，對佛教寺廟建筑布局和設計產生深遠的影響。到了宋代，以殿為中心的佛教寺廟，又被中國佛教中的一個重要派別——禪宗發展成“伽藍七堂”的建筑形式。七堂，即指佛堂、法堂、僧房、庫廚櫥、山門、西凈、浴室等。這樣，從印度傳來的佛教寺廟，已全部“中國化”了。

　　佛教傳入中國時，中國的匠師已經積累了極其豐富的經驗。在工程結構方面，形成了一套有高度科學性的結構方法；在建筑的藝術處理方面，也形成了一套特殊風格的手法，成為一個獨特的建筑體系。那就是今天一般被稱作中國建筑的這樣一個建筑體系。

　　在這些建筑之中，有住宅、宮殿、衙署、作坊、倉庫等等，也有為滿足各種精神需要的特殊建筑，如中國傳統祭祀天地和五谷之神的壇廟，拜祖先的家廟，模擬神仙世界的仙山樓閣，迎接從云端下來的仙人的高臺等等。中國的佛教建筑就是在這樣一個歷史基礎上發展起來的。