山西古建筑博物館位于太原市五一廣場西北隅，占地一萬余平方米，以太原純陽宮為館址，屬全國重點文物保護(hù)單位，國家二級博物館。始建于宋末元初，屬山西南、中、北三大道觀之“中宮”，解放前原為供奉唐代呂洞賓的道觀，館藏珍貴文物眾多，尤以全國唯一的九宮八卦院建筑、武則天稱帝時期的涅槃變相碑、唐代道德天尊漢白玉石像等“純陽三絕”著稱，游九宮八卦純陽勝境，賞九景八寶建博奇珍。

　　在晉東南地區(qū)，除“真澤二仙”外，唐代曾任山西長子、河北滏陽縣令的崔玨，因傳說有降龍伏虎的本領(lǐng)，被尊稱為“崔府君”。為永遠(yuǎn)銘記其功德，兩地民眾修建眾多“崔府君廟”，使之成為赫赫有名的“地方神”。陵川縣禮義鎮(zhèn)在縣城西北18公里，因其境內(nèi)擁有崔府君廟、南吉祥寺、北吉祥寺和龍巖寺四座“國保”單位，及眾多民居古建，向有美譽，在該鎮(zhèn)鎮(zhèn)政府所在的北街村東北隅高臺上，高聳其上的崔府君廟，又是全鎮(zhèn)古建筑中保存最完整的廟宇。崔府君廟為國內(nèi)現(xiàn)存極為罕見的漢唐高臺式建筑實例，2001年6月，該廟成為國務(wù)院公布的第五批全國重點文物保護(hù)單位。

　　村東北隅一巨大的高臺上，一座山門高大的廟宇坐北朝南，順勢而建。遠(yuǎn)遠(yuǎn)望去，廟宇東、南、西三面青山環(huán)繞，筑于高臺之上的山門高居廟宇正中，在山門前方形成一個約百平方米的凸出平臺。平臺用條石砌筑，南側(cè)和東西兩側(cè)壁上嵌有砂石質(zhì)九龍石雕。東西兩側(cè)石階對稱而上，整個廟宇建筑獨特，氣勢恢宏。高臺的臨街處，商鋪林立。

　　崔府君廟始建于唐代，重修于金大定二十四年(1284年)，明代洪武二年(1369年)及清代屢有修葺，在山門兩側(cè)墻壁上，還鑲嵌著兩通清乾隆年間的墻碑。崔府君廟占地3345平方米。山門、戲臺、拜亭、正殿依中軸線而上。東西兩側(cè)對稱分布著掖門、配殿、垛殿。東西掖門兩側(cè)，各立兩個青石獅把守，而門楣上的木雕，精雕細(xì)刻，精美絕倫。掖門兩側(cè)的照壁之上，鮮艷的琉璃麒麟造型，相互對視。現(xiàn)存建筑中，山門最為古老，為金代遺物。其他建筑均為明清兩朝修建。

　　山門為一座兩層重檐歇山頂建筑，也是整座崔府君廟中最為獨特的建筑。與其他一般廟宇山門不同，其一層面闊三間，進(jìn)深六椽，灰色筒瓦鋪作，正脊垂脊則用明代琉璃裝飾。這些琉璃裝飾質(zhì)地細(xì)膩、色彩鮮艷、造型生動。山門的二層支出平座勾欄，平座下為雙抄五鋪作斗拱，屋頂斗拱為單下昂。青石門框上有龍、祥云及花草等花紋圖案。盡管門框上的線雕非常清晰，可是用手撫摸，只有光滑流暢之感，無一絲線雕后產(chǎn)生的凸凹痕跡。青石門框為宋金時期的原構(gòu)，能保存到現(xiàn)在不易。令人遺憾的是，這道造型精美的青石門框上，卻沒留下任何的題記。

　　不過，在晉城地區(qū)，廟宇內(nèi)使用青石門框，從宋金時期就較為多見。在晉城境內(nèi)，至今還有澤州冶底岱廟天齊殿、陵川崇安寺古陵樓、高平嶺坡村二仙廟二仙殿等數(shù)座類似的實例。分上下兩層的山門，平面形制為長方形。前檐斗栱五鋪作，出雙跳，后檐四鋪作單抄無補間鋪作。其二層支出平座勾欄外，上層檐下斗栱為五鋪作，單抄單下昂，昂為批竹形真昂，后尾交接六椽栿上，補間為隱刻斗栱。梁架結(jié)構(gòu)為六椽栿通達(dá)前后檐，通檐用兩柱。張晉軍說，這些梁架結(jié)構(gòu)均為金代所制，也是整座建筑里唯一的金代建筑制法。繞過山門，背后是一座“倒座”的戲臺。戲臺面闊五間，進(jìn)深四椽，為單檐懸山頂式結(jié)構(gòu)。

　　“泥馬渡康王”傳說

　　崔府君廟現(xiàn)存民國年間《重修府君廟碑》一通。據(jù)碑文記載，崔府君廟是為供奉長子、滏陽(現(xiàn)河北省磁縣)縣令崔玨而修建的。

　　一位縣令如何成為眾人供奉的神仙呢?提及崔府君的傳說，張晉軍滔滔不絕。崔府君的父親崔讓，樂善好施，但年近五十，仍膝下無子，于是與妻子同往北岳祠禱祝求子。當(dāng)晚，夫妻二人夢見一手拿盒子的童子，盒內(nèi)裝有美玉兩枚讓其吞食。后來，崔夫人十月懷胎，于隋大業(yè)三年(607年)六月六日生下一子，遂取名玨。

　　據(jù)《長治縣志》記載，唐貞觀七年(633年)，崔玨入仕，授長子縣令。他“晝理陽事”“夜斷陰府”，死后被封為磁州土地神，并建祠祀之。隨后，崔府君一再顯靈：安史之亂后，因其曾顯靈于玄宗，被封為靈圣護(hù)國侯;宋仁宗景祐二年(1035年)，加封為護(hù)國顯應(yīng)公;宋哲宗元符二年(1099年)改封為護(hù)國顯應(yīng)王。南宋淳熙十三年(1186年)改封為“真君”。隨著崔玨封號的升級，崔府君廟由磁州興建至各地，而禮義鎮(zhèn)的崔府君廟即是其一。

　　南宋孝宗趙昚為何改封崔玨為“真君”?原來，“泥馬渡康王”的傳說，就與這位崔府君“顯圣擋駕”有關(guān)。金兵南下，當(dāng)時還是康王的趙構(gòu)路過巨鹿，坐騎突然死了，只得冒雨獨行。當(dāng)他走到一個三叉路口時，忽見一白馬前行。康王一直追到一座廟前，又累又餓便在廟中住下。剛睡不久，就見一個穿紫色衣袍的人用手杖擊地催他快走。康王驚醒過來，聽到殿里有響動，登殿觀像，正是夢中的紫色衣袍人，再看板題：磁州都土地崔府君。他發(fā)現(xiàn)板壁后面有一盒子，打開一看，是一盒酒肉，康王酒足飯飽后上路時，那匹白馬又在前面帶路，直到耿南仲帶兵來迎接康王時才隱去。后來，宋高宗即位后，便在此處為崔玨立了第一座廟，賜額曰“顯衛(wèi)”。

　　如此說來，作為宋高宗趙構(gòu)的兒子，宋孝宗改封崔府君為“真君”也就不足為奇了。時至今日，在崔府君廟山門的二層，仍塑有宋高宗的塑像。讓人奇怪的是，除一匹馬安臥旁邊外，秦檜、岳飛的塑像也分立宋高宗左右兩側(cè)。“將秦檜與岳飛像共立一處，實為文武合力一心，輔佐君王，共同保家衛(wèi)國之意。”張晉軍解釋道。

　　崔府君神奇之處，在陵川當(dāng)?shù)貍髡f紛紜。崔玨在長子任縣令時，境內(nèi)有虎傷一老嫗，老嫗孤苦無依，就告到了縣衙。崔玨即命人持公文訴于山神廟，老虎便乖乖跟著公人到了縣衙。崔玨以啖食人命判它的罪，老虎當(dāng)場觸階而死。這個傳說如今還有“印證”：長子縣發(fā)鳩山上有“伏虎處”“拴虎石”和“黑虎廟”等遺跡。不過，老虎觸階而死也許并不能令聽者信服，傳說慢慢被改編演繹得富有人情味兒，許多細(xì)節(jié)被充實進(jìn)來：崔玨判老虎奉養(yǎng)老嫗，于是老虎不斷將野物叼至老嫗門前，一直到老嫗死去。

　　降龍伏虎，大概是古人修建崔府君廟的原因。崔府君廟東西有兩座山，相傳叫“龍山”“虎山”，常有野獸禍害百姓。可自從修建了崔府君廟，兩座山就太平了。在東西掖門內(nèi)側(cè)的斗拱下的木雕上，分別刻有“降龍”“伏虎”的木雕。禮義鎮(zhèn)崔府君廟香火一直興旺，在晉東南一帶名氣很大。每年七月初七和元宵節(jié)，這里都會舉行規(guī)模盛大的廟會，前來上香的人很多。

　　崔府君供奉何處?

　　剛開始站在山門前時，感覺山門是東西走向，山門及東西兩道掖門一字排開，整齊有序，而廟內(nèi)建筑是沿中軸線依次而建。可進(jìn)入廟內(nèi)才發(fā)現(xiàn)，雖然整個建筑是沿中軸線而建，但看似筆直的東西走向的山門卻是斜著的，由東北向西南方向歪去。如果用中軸線來分，東西兩邊并不完全對稱。原來，廟內(nèi)除正殿與戲臺正對外，山門走向是由東北方向順勢斜向了西南方向。正源于此，使得戲臺與山門間的空隙，形成約40度的夾角，而非平行。整座廟宇東西窄，而南北長。所以站在山門前，看不出斜的感覺。

　　讓人困惑之處，還不在少數(shù)。與戲臺正對著的是正殿。正殿面闊五間，進(jìn)深為八架椽，懸山式五脊頂。梁架結(jié)構(gòu)為七架梁對前雙步梁，通檐用三柱。前檐設(shè)有回廊，各間均施隔扇門四扇。正殿前的拜亭造型較為少見，為卷棚式(也稱卷簾式)建筑。拜亭的頂部正好與正殿前檐“親密接觸”。更為奇特的是，這座拜亭東西兩側(cè)墻壁與正殿“連體”，只是兩側(cè)的拱形門洞，才讓人感覺出是兩座建筑。

　　在正殿前，有塊刻于民國二十二年(1933年)的《重修府君廟碑》。據(jù)其記載，府君廟又名顯應(yīng)王廟，是為供奉崔玨而修建的。重修于金大定二十四年(1184年)，洪武二年(1369年)……迭經(jīng)修葺，民國年間募諸諸本鎮(zhèn)生理、四方善士……共襄善事也。民國七年工程告竣，廟貌煥然一新。

　　在廟內(nèi)西廂房，兩通金大定年間的石碑。在其中一通石碑旁邊，又看到一通《重修廣佑王廟之記》石碑。由于石碑表面剝蝕，字跡已難認(rèn)全，石碑的落款為“大明萬歷三年歲次庚戌冬季”。“廣佑王”難道是元明之后對崔府君有新的封號?由于這通石碑字跡不全，能辨認(rèn)的字跡無法形成連貫，對此推測無法予以確認(rèn)。不過張晉軍卻很肯定：“廣佑王”就是崔府君，歷史上崔府君廟也曾被稱為廣佑王廟。

　　正殿，名為府君殿。正殿里供奉神像是玉皇大帝。“廟為崔玨而修，廟內(nèi)卻無其神像?”對于這個疑惑，這個謎團令許多文物專家頭疼不已。為表達(dá)對崔府君的敬重，2006年，國家投資對山西南部地區(qū)宋金時期文物修繕工程啟動，在對崔府君廟進(jìn)行修繕時，專門為崔玨塑像，并將其供奉在山門外西側(cè)的廂房內(nèi)。

　　楊家將有許多豐富生動的戲曲、演義、故事廣為流傳，但其創(chuàng)作的依據(jù)不是正史，而是民間廣為流傳的楊家將傳奇故事和在此基礎(chǔ)上經(jīng)過民間藝人和下層文人整理的《楊家將演義》，與正史有許多出入。這不奇怪，但在流傳了幾百年的楊家宗祠族譜里，許多記載也與《宋史》有別，這就是一個很大的謎題了。

　　據(jù)《宋史》記載，楊業(yè)共有七個兒子，分別是：楊延朗、楊延浦、楊延訓(xùn)、楊延環(huán)、楊延貴、楊延彬、楊延玉。而在楊家宗祠族譜里記載楊業(yè)有八個兒子，分別是楊延平、楊延定、楊延光、楊延輝、楊延昭、楊延朗、楊延興、楊延玉。這其中只有楊延朗、楊延玉能相互對應(yīng)，此外名字就不同了。就是楊延朗名字對應(yīng)也有區(qū)別，《宋史》記載楊延朗為長子，被譽為六郎，而族譜中楊延朗排行第六，家稱六郎。

　　不僅如此，歷史上對楊家將的第四代(楊業(yè)為第二代)也有不同說法，一是《宋史》中記載稱楊延昭(延朗)即楊六郎的兒子為楊文廣，而不是楊宗保。楊家宗祠族譜里記載楊六郎的兒子為楊宗保，楊文廣是楊宗保的兒子。如果真如宋史所記六郎之后沒有楊宗保，那么所來的穆桂英等一系列人物故事就無從說起了，這就使得這一史實成千古之謎，楊家祠堂內(nèi)的一系列遺存便更具研究價值。