中華飲食思想主要體現(xiàn)在飲食與自然、倫理、政治、地域、養(yǎng)生、技藝、文化的關(guān)系方面。用博大精深來(lái)形容，毫不為過(guò)。

　　講禮儀，重人情。“民以食為天”；“食色，性也”；“飲食男女，人之大欲存焉”；“夫禮之初，始諸飲食”。中華飲食文化首先重視飲食作為人類自然本性的基礎(chǔ)作用。

　　飲食立于禮。禮者，天地之序也。宴飲是禮儀，是外交，是文化。古人祭祀宴飲，農(nóng)事宴飲，燕禮、射禮、聘禮、鄉(xiāng)飲酒禮等無(wú)事不宴。周代天官冢宰管理宮廷飲食。宴飲中區(qū)分高低、貴賤、內(nèi)外、尊卑、親疏、長(zhǎng)幼、男女之序，明確君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友關(guān)系。周人列鼎而食，“天子九鼎，諸侯七，大夫五，元士三也。”“貴者獻(xiàn)以爵，賤者獻(xiàn)以散；尊者舉觶，卑者舉角。”《尚書(shū)·洪范》提出“農(nóng)用八政”，食為“八政”之首，是社會(huì)安定，國(guó)家富強(qiáng)的基礎(chǔ)條件。

　　春秋戰(zhàn)國(guó)以降，諸子對(duì)飲食的主張也出現(xiàn)了“百家爭(zhēng)鳴”：儒家主張飲食精細(xì)，“食不厭精，膾不厭細(xì)”；墨家倡導(dǎo)飲食節(jié)用，“足以強(qiáng)體適腹而已矣”；道家飲食體現(xiàn)樸素自然，合于養(yǎng)生，“恬淡為上，勝而不美”；法家要求飲食去豪奢、崇節(jié)儉；陰陽(yáng)家和醫(yī)家講究陰陽(yáng)平衡、四氣五味；雜家通過(guò)烹飪調(diào)和以求“至味”；佛教強(qiáng)調(diào)飲食尚素，戒殺生。伊尹、老子也都以飲食比況治國(guó)之道，“治大國(guó)若烹小鮮”。

　　尚調(diào)和。主張“和與同異，和如羹焉”，應(yīng)用“芼及醯醢鹽梅”等五味和羹。調(diào)和以水為始，“凡味之本，水最為始”；講究火候，“唯在火候，善均五味”；計(jì)量調(diào)料，“調(diào)和之事，必以甘酸苦辛咸”；調(diào)和有度，“久而不敝，熟而不爛，甘而不噥，酸而不酷，咸而不減，辛而不烈，淡而不薄，肥而不膩”；把握其變，“鼎中之變，維妙微纖”；追求“味甘”，“甘”指甜嗜熟悅鮮，味甘即美，在飲食時(shí)得到愉悅，享受美感。

　　尚品味。至味是清淡。“人莫不飲食也，鮮能知味也。”古人以尚淡為“知味”，以淡味為“至味”，《老子》：“為無(wú)為，事無(wú)事，味無(wú)味。”明陳繼儒《養(yǎng)生語(yǔ)》：“試以真味嘗之，如五谷，如瓜果，味皆淡，此可見(jiàn)天地養(yǎng)人之本意，至味皆在其中。今人務(wù)為濃厚者，殆失其味之正邪？”清李漁《閑情偶記》：“吾謂飲食之道，膾不如肉，肉不如蔬，亦以其漸近自然也。”

　　知味是適口。宋代蘇易簡(jiǎn)說(shuō)：“物無(wú)定味，適口者珍。”范仲淹說(shuō)：“家常飯好吃。”陸游喜歡家常飯、自在茶，說(shuō)：“只將食粥致神仙。”鄭板橋說(shuō)：“天寒地凍時(shí)，窮親戚朋到門，先泡一大碗炒米送到手中，佐以醬姜一小碟，最是暖老溫貧之具。”

　　知味要知“味外之美”，要在體會(huì)飲食之外的審美指向、心靈寄托和無(wú)窮意味。《淮南子·說(shuō)山訓(xùn)》說(shuō)：“知味非庖也。”唐代司空?qǐng)D提出“味詩(shī)”觀，要知“味外之旨”。他以飲食作比喻，認(rèn)為飲食之美，味在“咸酸之外”。蘇軾在此基礎(chǔ)上，提出飲食“味外之美”：“惟有天然之珍，雖不甘于五味，而有味外之美。”南宋林洪《山家清供》記載一百多道菜肴飲饌，大多以山家蔬筍為食材，名雅味真，詩(shī)清意遠(yuǎn)，正是追求“味外之美”。

　　講究“飲食趣味”，包括色、香、味、質(zhì)、趣、情、禮、寄、境等，再加上器、雕等，飲食文化成為多種趣味的綜合體驗(yàn)。

　　醫(yī)食相通，重在養(yǎng)生。周設(shè)食醫(yī)。《黃帝內(nèi)經(jīng)》：“五谷為養(yǎng)，五果為助，五畜為益，五菜為充。”唐孫思邈《千金藥方》認(rèn)為，“夫?yàn)獒t(yī)者，當(dāng)須先洞曉病源，知其所犯，以食治之，食療不愈，然后命藥。”物候出產(chǎn)不同，要因地制宜，清錢泳《履園叢話》：“同一菜也，而口味各有不同。如北方人嗜濃厚，南方嗜清淡……清奇濃淡，各有妙處。”