風水文化在中國流傳已久，對于我們的社會、經濟、文化都產生了深遠影響。而道教建筑是道士布道傳教，供奉、祭祀神仙和舉行各種宗教儀式的場所，它不僅深受道教文化的影響，而且其設計風格也體現了風水理念和原則。

　　從本質上看，風水文化和道教文化是兩碼事情。風水立足于世俗社會的生存需要，追求現實生活中的理想環境；而道教立足于超世俗的“仙界”和“仙境”，追求一種精神世界中的理想環境。

　　但是，從內容和形式上表現出來對美好生活的向往和對理想環境的追求，又使它們之間產生了密切的聯系。

　　它們都包含了陰陽、五行、周易、八卦、九星、氣論等思想。風水講究左青龍、右白虎、前朱雀、后玄武的理想環境模式中的四靈獸與道教中四個方位的守護神頗有淵源。而道教中的符錄、齋醮、咒語等術語也同樣流行于風水中。

　　另外，道教經典《道藏》中既收錄有像《宅經》的風水著作，也有關于風水師“相地”的記載，許多道士同時也是民間的風水師。正因為風水文化與道教文化之間有諸多聯系，道教建筑除了深受道教文化的影響外，還包含了大量的風水理念和原則。

　　風水理念和原則在道教發展演變的歷史過程中始終影響著道教建筑。東漢末年道教成立之初，便有“治”的修道場所的設立，三國時期有“二十四治”、“二十八治”的空間概念，道教早期的“治”已經有了風水文化的蘊涵。

　　如《云笈七簽》中收錄有“二十四治”的首治“陽平治”的資料，治在昌郡彭洲九隴縣，去成都一百八十里，道由羅江水兩岐山入水路四十里。治道東有龍把守，神水二柏生其上；西南有泉，決水東歸。

　　在資料中，作者記載了治所的路、門、泉、交通、方位等事項，這些關于治所山川形勢、水流、方位等地理環境的描述也正是風水文化所看重的。

　　資料中關于道教早期治所地理形勢的提示性描述，說明在道教初創時期設立修道場所的時候，不僅考慮到了道士、香客和游客的出行方便、基本生活需要以及有利于傳道布教等因素，而且自覺不自覺地運用了風水文化中的“系統性原則”。

　　所謂“系統性原則，即綜合考慮地處中心、交通便利、地域、資源、地質條件等客觀環境因素”。

　　道教建筑自道教成立以來就受到風水文化的影響，在諸多方面都打上了風水文化的烙印。加強對道教建筑和風水文化研究，可以幫助我們全方位、多層次地了解中國傳統文化。