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在兩晉至唐宋時(shí)期，因戰(zhàn)亂饑荒等原因，黃河流域的中原漢人被迫南遷，歷經(jīng)五次大遷移，先后流落南方。由于平坦地區(qū)已有人居住，只好遷于山區(qū)或丘陵地帶，故有“逢山必有客、無客不住山”之說。
當(dāng)?shù)毓賳T為這些移民登記戶籍時(shí)，立為“客籍”，稱為“客戶”、“客家”，此為客家人稱謂的由來。為防外敵及野獸侵?jǐn)_，多數(shù)客家人聚族而居，形成了圍龍屋、圓樓、方樓、堂屋等，是客家建筑文化的集中體現(xiàn)。
第一，在中國的傳統(tǒng)文化中，風(fēng)水學(xué)是科學(xué)與迷信并存，復(fù)雜而神秘的一種文化。自古以來，人們無論是建房（陽宅）或修墓（陰宅）和民居風(fēng)水觀念等方面都喜歡尋求一塊“風(fēng)水寶地。”“風(fēng)水論”是幫助人們合理選造屋場，實(shí)現(xiàn)“風(fēng)水宜人，協(xié)調(diào)共生”的良好愿望。
客家住宅的風(fēng)水表現(xiàn)
1，客家圍屋一般坐北朝南，房屋的主體群建筑與圍墻之間的露天部分呈半圓形，稱為"花臺(tái)"或是“化胎”。其從后向前傾斜的半月型坡地，用作種植花木或以碎石、鵝卵石鋪砌，而不用石塊或三合土鋪平，寓意龍氣閉塞，是全屋的風(fēng)水寶地。圍屋后種植林木圍拱，名“伸手”也稱“龍林”。這些林木只許栽培，不許砍伐，以藏風(fēng)得水?？图蚁容呎J(rèn)為“林木興則宅必發(fā)旺，林木敗則宅必衰落”。圍屋布局有住房、畜舍、農(nóng)具間、廁所的設(shè)置，主次分明，清污隔離。圍屋前低后高，有利于通風(fēng)、采光和排水。圍屋大門前有供晾曬、活動(dòng)的禾坪，以及照壁、池塘等。圍龍式圍屋多依山而建，突出中軸堂屋，蔚為壯觀。圍龍式圍屋整體呈圓形，猶如陰陽兩儀的太極圖，寓有天圓地方的意義。
2，客家堂屋也稱“五鳳樓”，有些坐東向西，由外青磚、內(nèi)泥磚砌筑，是“金包銀”的風(fēng)水意涵。其基本結(jié)構(gòu)是在中心軸線上為二堂（廳）或三堂，兩側(cè)加橫屋，有些左橫屋的長、高、房間都高于或大于右橫屋，這樣是從風(fēng)水角度為右為陰、左為陽，顯示左重右輕，益陽正氣。如梅州大埔湖寮藍(lán)氏衣德堂。后面建半月形的圍屋連結(jié)橫屋，半月形內(nèi)為花頭。有二橫一圍龍，四橫二圍龍……，最大規(guī)模的為十橫五圍龍。門前為禾坪，前有低矮的照墻和半月形的池塘。池塘有“水為財(cái)”和完善屋基地陰陽、配偶、山影門庭的潛在意識(shí)的風(fēng)水意義。
3，客家圓樓猶如“天上掉下來的飛碟，地下冒出來的蘑菇”。這種環(huán)形的土樓，也有人稱之為“寨”。圓形的布局、高大宏偉的氣勢，堪稱世界民居奇觀。圓形土樓內(nèi)部結(jié)構(gòu)有通廊式和單元式兩種。土樓的直徑由幾十米至上百米不等。圓是八卦圖案，符合客家風(fēng)水學(xué)說，圓樓無角可辟邪。
客家修陰宅的風(fēng)水表現(xiàn)
1，客家住地的橋頭、村口、路口、水口等處，都設(shè)立約1立方米的小廟，稱“公王廟”或“土地伯公”。廟內(nèi)有的只是一塊石碑或是木碑，或是一張紅紙，或一塊石頭，稱為“伯公神位”。有些住宅內(nèi)還設(shè)有“伯公”神位。“公王”或“伯公”都是一個(gè)地方的保護(hù)神。還有一些管轄范圍較廣的“公王”又稱“社官”。從事生產(chǎn)及其他活動(dòng)之前，必須進(jìn)行拜祭。
2，客家人相信祖宗和神龍是子孫禍福的主宰，祖屋神翕下必設(shè)常年供奉的龍神位。在大多數(shù)客家地區(qū)一般會(huì)找一塊風(fēng)水寶地，請工匠修筑祖先的墳?zāi)?。其造型大致像一座微型的圍龍屋，叫做圍龍墓。修筑圍龍墓是為子孫的富旺著想。有些會(huì)出現(xiàn)狀元墓之說。
第二，“天人合一”的居住環(huán)境風(fēng)水論”盛行于世。傳統(tǒng)的民居建筑不可能拋開風(fēng)水觀念而談，所以客家民居風(fēng)水觀念的也不能忽視。
1，看地脈，又叫“覓龍”“龍”就是山脈的行止起伏。來龍要山勢奔馳遠(yuǎn)赴，而山之人首處要山碧水環(huán)，左右盤旋以形成曲折的入口，這樣才是好龍。山體是支撐房屋的骨架，也是人們生活資源的天然場所。客家土樓總是傍山而建，同時(shí)很講究地勢。
2，觀“水口”，這比覓龍更為重要。宅前挖塘蓄水，據(jù)風(fēng)水解釋為“塘之蓄水，足以蔭地脈、養(yǎng)真氣”。開挖水塘也很有講究：江河近繞處不能挖塘；水塘不能上小下大，如漏斗狀；不能小塘連串如鎖鏈狀。宅前也不能開方形塘—“血盆照鏡，兇”。池塘離住宅要有3至5米以上，否則招災(zāi)。
3，不建圍龍屋的“堂字屋”屋后必須建短圍槍，以防外人動(dòng)土而傷了本屋的“龍脈”。堂字屋和圍龍屋后，都要適當(dāng)植樹綠化以保護(hù)“龍脈”。
4，負(fù)陰抱陽：坐向與風(fēng)水地基確定之后，就要確定樓的向置。經(jīng)常由風(fēng)水師拿著羅盤格定準(zhǔn)確方式，確定大門的精確方向。樓空間的配置以風(fēng)水的吉兇宜忌綜合表達(dá)，如講究最嚴(yán)的中堂萬廳空間的配置。
5，九曲縈回：排水與風(fēng)水客家樓的排水稱出水。按風(fēng)水理論“不直橫出，而是曲折彎轉(zhuǎn)而出”（直出“水破天心”的風(fēng)水論）水屬于陰，為陽氣賴與生化之母；水又屬于財(cái)，乃富蔗之征，所以用曲緩方式聚水，寓意正氣財(cái)壽而不散。天井的設(shè)計(jì)與吐納陰陽之氣的總脈口有關(guān)。這關(guān)系到財(cái)?shù)撝?，生命之樞機(jī)，所以天井要保持潔凈，屋水徹底排干。
6，收納交泰：門戶與風(fēng)水門窗的設(shè)計(jì)很講究風(fēng)水。風(fēng)水上把門當(dāng)作接收分配天地陰陽之氣的關(guān)口。所以門的設(shè)計(jì)是根據(jù)氣的收納交泰運(yùn)行理論而進(jìn)行的，是兇是吉取決于陰陽二氣。大門也是接受外氣之口，設(shè)計(jì)一個(gè)較好的大門，屬于避煞或求吉的補(bǔ)救手段。
第三、風(fēng)水術(shù)對(duì)客家人的影響因?yàn)轱L(fēng)水術(shù)這種古老的中華傳統(tǒng)文化，具有它的承傳性。唐宋以來，風(fēng)水術(shù)更是日益興盛，上至天子，下至黎民百姓，都很重視選擇陽宅和陰宅。
客家先民遷入粵閩贛三角區(qū)之前，這里的原住居民是古越族的后人--畬瑤族少數(shù)民族，他們崇信的是“巫文化”。在他們與北來的中原漢民發(fā)生融合時(shí)，也勢必把“巫文化”的因子摻入客家文化中。這種“巫文化”跟風(fēng)水術(shù)中的迷信成分完全合拍，兩者相得益彰，共同發(fā)展。所以明清時(shí)期的風(fēng)水術(shù)，受著宋明理學(xué)和客家地區(qū)“巫文化”、宗教文化的影響，并披上了濃厚的迷信的色彩?？图业貐^(qū)的風(fēng)水術(shù)既有科學(xué)的成分，也有濃厚的迷信色彩。它積淀著客家人的傳統(tǒng)素質(zhì)，成為客家文化中的一個(gè)組成部分。因?yàn)榫哂兴某袀餍院皖B固性，這就是風(fēng)水在客家地區(qū)興盛的主要原因。
從中原萬里迢迢南遷的客家先民對(duì)“風(fēng)水論”情有獨(dú)鐘，并且有著某深刻的歷史根源。
“風(fēng)水論”中，首推“崇尚天地”思想完善。
“崇天”：居所內(nèi)專設(shè)香火壇位，逢年過節(jié)、初一、十五，燒香拜佛祖最勒：助香火將人的心愿帶上“滅”與天祖相通，空是群眾迷信者的心理因素。
“尚地”：“遍投土地伯公"，保佑飯長五谷雜糧，豐衣足食焚想成真。
總之，“風(fēng)水論”初哀者是幫助人們合理選造屋場，實(shí)現(xiàn)“風(fēng)水宜人，協(xié)調(diào)共生”倒良好愿望。
舊時(shí)客家地區(qū)的人們，迷信鬼神信風(fēng)水。
城鄉(xiāng)村各地普通建神廟，甚至有些地方的神廟比學(xué)堂還多，鄉(xiāng)村里到處都有什么公王、沙官、井頭伯公、樹頭伯公等。信奉風(fēng)水術(shù)的人越來越多，每逢婚喪喜事，大小建筑，都要請風(fēng)水先生勘察地利，擇良辰吉日，自古至今長盛不衰。
客家地區(qū)的人們，常為了求一個(gè)好屋址或墓穴，不惜長期供養(yǎng)堪輿師，以豐美酒食招待。這為先生招搖撞騙創(chuàng)造了適宜的文化氛圍，在這樣的文化氛圍中，一些不懂人類生存與生態(tài)環(huán)境的關(guān)系的風(fēng)水先生，靠背誦幾句“地理口訣”欺騙那些真誠地希望得到適宜修養(yǎng)生息之地的人們，嚴(yán)重地影響著人們的生活和精神世界。
伴隨客家民系在閩粵贛邊區(qū)整體成型，明清時(shí)期風(fēng)水術(shù)在客家地區(qū)很盛行。
客家先民們遠(yuǎn)離了中原戰(zhàn)火，來到地處僻遠(yuǎn)，交通不便，人煙稀少，林菁深密，野象橫行，鱷魚肆虐，瘴氣熏人，蟲蛇出沒的閩粵贛山區(qū)生活。要在這樣惡劣的環(huán)境里生存和發(fā)展，除了需要吃苦耐勞，勇于開拓的精神外，還得有一些適應(yīng)環(huán)境的辦法，其中定居下來就是一個(gè)首要問題。
可是閩粵贛山區(qū)地形復(fù)雜，溪河遍布，且多蛇獸侵襲，選擇一塊好的地方來建房安家，顯然比中原平地復(fù)雜得多。因?yàn)轱L(fēng)水術(shù)中的陽宅理論的宗旨就是追求房宅建筑選址的方位布局與周圍環(huán)境大自然的協(xié)調(diào)統(tǒng)一，以保證人的生理健康和心理平和，所謂“人因宅而立，宅因人得存，人宅相扶，感通天地。”
當(dāng)時(shí)風(fēng)水先生中有不少是文化素質(zhì)較高的人，他們有文化和掌握了一定科學(xué)知識(shí)，懂得天文地理，使用指南針、善于觀察地貌、水質(zhì)優(yōu)劣。因而在當(dāng)時(shí)風(fēng)水術(shù)在客家先民們的定居生活和以后開發(fā)山區(qū)的斗爭中起了積極的指導(dǎo)作用。在訖求平安，福蔭后代的潛移意識(shí)之下，北方的風(fēng)水文化便在客家新區(qū)生根、發(fā)芽、結(jié)果。這也是中原文化為主體向南擴(kuò)散的必然結(jié)果。
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