“中國(guó)古代壇廟”的出現(xiàn)起源于祭祀，祭祀是對(duì)人們向自然、神靈、鬼魂、祖先、繁殖等表示一種意向的活動(dòng)儀式的通稱(chēng)，它的出現(xiàn)大約在舊石器時(shí)代后期。

　　根據(jù)現(xiàn)有考古材料研究分析，所示祭祀起源跡象者，一般約為2萬(wàn)~4萬(wàn)年前，最多為10余萬(wàn)年前，更早的跡象則難于尋覓。伴隨著祭祀活動(dòng)，相應(yīng)地產(chǎn)生場(chǎng)所、構(gòu)筑物和建筑，這就是壇廟。

　　在新石器時(shí)代后期，發(fā)現(xiàn)有良渚文化祭壇、紅山文化祭壇及女神廟等。

　　良渚文化祭壇，最早是1987年通過(guò)浙江余姚瑤山遺址的考古發(fā)掘而被確認(rèn)的。瑤山是一座人工堆筑的小土山，在其頂部建有一座邊長(zhǎng)約20m的方形祭壇。從平面上看，該祭壇共由三重遺跡構(gòu)成，最中央的是一個(gè)略呈方形的紅土臺(tái)；在其四周，是一條回字形灰土溝；灰溝的西、南、北三面，是用黃褐土筑成的土臺(tái)，東面是自然土山。根據(jù)現(xiàn)場(chǎng)遺跡，估計(jì)外重臺(tái)面上原鋪有礫石，現(xiàn)西北角仍存兩道石磡，殘高0.9m(下圖)。

　　在祭壇的中部偏南分布著兩排大墓，共12座。紅山文化女神廟，位于遼寧建平牛河梁一個(gè)平臺(tái)南坡，由一個(gè)多室和一個(gè)單室兩組建筑構(gòu)成，附近還有幾座積石塚群相配屬。

　　奴隸社會(huì)時(shí)期的重要遺跡有河南安陽(yáng)殷墟祭祀坑、四川廣漢三星堆祭祀坑等。

　　根據(jù)兩處祭祀坑出土文物和遺跡現(xiàn)象，證明它們既有相同的青銅鑄造工藝相似的都城布局，類(lèi)似的自然、鬼神、祖先崇拜及其相同的祭祀方法等，但也存很大差異。

　　殷墟祭祀坑出土青銅器鑄造技術(shù)的高超、甲骨文金文等文字的成熟祭祀中人牲的大量使用，說(shuō)明奴隸制昌盛，“國(guó)之大事，在祀與戎”以及中原地區(qū)祭祀的特點(diǎn)。

　　三星堆的蜀人祭祀雖也祭天、祭地、祭祖先，迎神驅(qū)鬼，但祭禮對(duì)象多用各種形式的青銅塑像代替，反映了圖騰崇拜的殘余較濃。

　　這些差異是地域或民族不同所致，但它們均開(kāi)了秦漢隋唐以致明清壇廟的先河《爾雅·釋天》所載的“祭天曰燔柴；祭地曰埋；祭山曰懸；祭川曰浮沉”。

　　這種被后來(lái)系統(tǒng)化的祭儀，在殷人和蜀人的祭祀中都已具備。兩地的遺址遺物都有燔柴祭祀天的明證，而且殷墟祭祀坑是圓形的，與后代天壇圜丘祭天如出一轍。

　　到了封建社會(huì)，對(duì)壇廟的祭祀，是中國(guó)古代帝王最重要的活動(dòng)之一。京城是否有壇廟，是立國(guó)合法與否的標(biāo)準(zhǔn)之一。明清北京，宮殿前左祖右社，郊外祭天于南，祭地于北，祭日于東，祭月于西，祭先農(nóng)于南，祭先蠶于北(已泯滅)是壇廟建筑的重要留存地(下圖)。

　　概括說(shuō)來(lái)，壇廟主要有三類(lèi)：第一類(lèi)祭祀自然神。其建筑包括天、地、日、月、風(fēng)云雷雨、社稷、先農(nóng)之壇，五岳、五鎮(zhèn)、四海、四瀆之廟等等。

　　其中天地、日月、社稷、先農(nóng)等由皇帝親祭，其余遣官致祭。祭天之禮，冬至郊祀、孟春祈谷、孟夏大雩(祈雨)都在京城南郊圜丘，季秋大享則于明堂舉行，祭時(shí)以祖宗配祀。

　　歷代皇帝把祭天之禮列為朝廷大事，祀典極其隆重，無(wú)非是強(qiáng)調(diào)“受命于天”、“君權(quán)神授”，神圣不可侵犯。祭地之禮，夏至在北郊方丘舉行。

　　中國(guó)古代認(rèn)為天圓地方，故分別筑圓壇、方壇舉行祀典。日月星辰或于祭天時(shí)附祭，或另設(shè)壇致祭，明代北京則于京城東西郊分設(shè)日壇、月壇。

　　社稷壇祭土地之神。社是五土之神，稷是五谷之神，古代以農(nóng)立國(guó)，社稷象征國(guó)土和政權(quán)。所以不僅京師有社稷壇，諸侯王國(guó)和府縣也有，只是規(guī)制低于京師的太社太稷。明制皇帝太社稷壇用五色土，而王國(guó)社稷用一色土，壇比太社小3/10，府縣則小1/2。

　　先農(nóng)壇是皇帝祭神農(nóng)和行藉田禮之處。為了表示鼓勵(lì)耕作，天子有藉田千畝，仲春舉行耕藉田禮，并祭神農(nóng)于此。明代北京先農(nóng)壇設(shè)于南郊圜丘之西。五岳、五鎮(zhèn)是山神，四海、四瀆是水神。五岳以東岳泰山為首，自漢武帝以后，歷代皇帝都以泰山封禪為盛典。“封禪”是告帝業(yè)成功于天地，所以泰山之廟(岱廟)規(guī)模宏大，仿帝王宮城制度(下圖)。

　　其中中岳嵩山之廟，規(guī)制和岱廟相近。其他如北岳廟(下圖)、濟(jì)瀆廟等，規(guī)模也很恢宏。

　　中國(guó)古代還有一種稱(chēng)為“明堂”的重要建筑物，其用途是皇帝于季秋大享祭天，配祀祖宗，朝會(huì)諸侯，頒布政令等，可說(shuō)是朝廷舉行最高等級(jí)的祀典和朝會(huì)的場(chǎng)所。漢長(zhǎng)安南郊的明堂辟雍，是早期的大型建筑遺存(下圖)。

　　而歷代明堂以武則天在洛陽(yáng)所建“萬(wàn)象神宮”為最宏大壯麗，堂高294尺，東西南北各300尺。共3層：下層象四時(shí)，四面按方位用四色；中層用圓蓋，蓋上有九龍捧盤(pán)；上層也用圓蓋。堂中有巨木貫通上下。瓦用木刻，夾漆。經(jīng)火災(zāi)后又按原樣重建。

　　玄宗開(kāi)元間撤去上層，改為八角頂，更名乾元殿。宋政和年間，東京也建成明堂一所。明嘉靖年間，則在北京南郊建大享殿(天壇祈年殿)，也有明堂之意。

　　第二類(lèi)是祭祀祖先。帝王祖廟稱(chēng)太廟，臣下稱(chēng)家廟或祠堂。明制庶人無(wú)家廟，僅在居室中設(shè)父、祖二代神主，且不能設(shè)安放神主的櫝。帝王宗廟仿宮殿前朝后寢之制：前設(shè)廟(前殿)，供神主，四時(shí)致祭；后有寢(后殿)，設(shè)衣冠幾杖，以薦時(shí)鮮新品。

　　廟有兩種形制：一種是分別建立7所或9所建筑，每所奉一祖先，如漢長(zhǎng)安城南王莽9廟，即屬此類(lèi)，但遺址留有規(guī)制相同的夯土基11座，與9廟之?dāng)?shù)不符，原因尚未弄清；另一種是在一座建筑中設(shè)有7室或9室，每室奉一神主。

　　當(dāng)神主超過(guò)7或9數(shù)時(shí)，則按功德大小和與在位皇帝的親疏關(guān)系決定去留，殿內(nèi)只留7或9個(gè)神主，其余的遷至殿東西夾室供奉，所以歷代太廟殿宇以7間或9間加兩夾室為基本形式，但也有增至14間、15間以至18間加?xùn)|西夾室的。

　　官員家廟。明代定制：三品以上可建5間9架，奉5代祖先；三品以下建3間5架，奉4代祖先。廟之東側(cè)設(shè)祭器庫(kù)，供儲(chǔ)存祭器、衣物、遺書(shū)之用。

　　各地所留明、清祠堂數(shù)量頗大，徽州、浮梁兩地留有一批明代祠堂，平面布置都用封閉的院落2進(jìn)，入門(mén)為寬闊的廊院，大堂3間或5間，敞開(kāi)無(wú)門(mén)窗。堂北設(shè)后寢供祖先神主，后寢有多至9間的，但內(nèi)部仍分隔為3間1組似是當(dāng)時(shí)制度所限。安徽歙縣呈坎東舒祠即屬此類(lèi)(下圖)。

　　祠堂前，常列照壁或石牌坊1至數(shù)座，不少石坊造型優(yōu)美、雕刻精致，是寶貴的建筑藝術(shù)精品。這批明代祠堂連同周?chē)貐^(qū)的明代住宅，是江南明代建筑的代表，有很高的工藝成就和歷史價(jià)值。

　　第三類(lèi)是先賢祠廟。如孔子廟、諸葛武侯祠、關(guān)帝廟等。其中孔子廟數(shù)量最多，規(guī)模也大分布遍及全國(guó)府、州、縣。自漢武帝尊儒之后，歷代帝王多以儒家之說(shuō)為指導(dǎo)思想，孔子地位日崇，至唐，封為文宣王，曲阜孔廟也日益宏大壯麗，到明代，達(dá)到了目前所見(jiàn)的規(guī)模。府縣孔廟，規(guī)模常超過(guò)一般祠廟，廟前設(shè)泮池、欞星門(mén)，廟內(nèi)有大成門(mén)、大成殿、明倫堂等建筑。

　　北京天壇

　　明初遷都北京，按南京舊制，天地合祀于此處大祀殿

　　天壇位于北京正陽(yáng)門(mén)外東側(cè)。嘉靖時(shí)，天地分祭，立天、地、日、月之壇于四郊。圜丘因此與大祀殿分立而建于其南，大祀殿則撤去，由嘉靖親制式樣另建大享殿，原擬作季秋大享的明堂，但建成后始終未用，仍于宮后玄極寶殿(欽安殿)大享，僅遣官至此行禮而已。至此，天壇格局就成了現(xiàn)在所見(jiàn)的狀況(下圖)。

　　不過(guò)當(dāng)時(shí)大享殿3層屋檐用三色琉璃：上層藍(lán)色象天，中層黃色象地，下層綠色象萬(wàn)物。

　　清乾隆時(shí)對(duì)天壇作了一次大規(guī)模重修，大享殿3檐改為一色青琉璃，更名祈年殿，供孟春祈谷之用，明代圜丘原用青色琉璃磚貼面，乾隆時(shí)將臺(tái)擴(kuò)大，改2層為3層，全部用漢白玉作壇基及欄桿，即今天所見(jiàn)面貌(下圖)。

　　天壇建筑除上述大享殿(祈年殿)和圓丘兩組以外，在其西側(cè)有城堡式的齋宮一區(qū)，供皇帝祭祀前夕齋宿之用。宮周有兩道壕溝與圍墻環(huán)繞，并有軍隊(duì)保護(hù)。整個(gè)壇區(qū)外圍另有兩道圍墻，可見(jiàn)戒備之嚴(yán)。靠近西側(cè)外墻，有神樂(lè)署和犧牲所，備祭奠所用舞樂(lè)及祭品。全區(qū)遍植柏樹(shù)，使祈年殿與圜丘坐落在大片綠樹(shù)之中。入口設(shè)在西側(cè)，經(jīng)1km的甬道穿過(guò)柏樹(shù)林而后到達(dá)主軸線，造成安謐肅穆的環(huán)境與氣氛。

　　圜丘系由壇和皇穹宇兩部分組成，壇圓形，作3層。為1m余高的矮墻兩周，內(nèi)圓，外方，僅區(qū)隔內(nèi)外，而不封閉空間；皇穹宇是儲(chǔ)放昊天上帝神主之處，建筑小巧精美，圓形小殿由圓形圍墻環(huán)繞，門(mén)與殿之間的距離規(guī)定得非常恰當(dāng)，從門(mén)口內(nèi)望，能得到良好的視角與構(gòu)圖(下圖)。

　　祈年殿與圜丘之間有一條30m寬的甬道相連。甬道自南而北到達(dá)祈年門(mén)時(shí)由于甬道兩側(cè)地面下降，使整個(gè)祈年殿院落坐落在高臺(tái)基上，再加上殿宇本身臺(tái)基3層高(約6m)，所以登殿四望，已臨空于柏樹(shù)林之上。這種增高接天的辦法，無(wú)疑加強(qiáng)了祭天所需的崇高神圣氣氛。

　　清代3層殿檐由三色改為一色青琉璃瓦，消除了色調(diào)繁雜的弊病，使祈年殿顯得格外安定寧?kù)o，藍(lán)色的圓形屋頂，配以白石臺(tái)基和紅色門(mén)窗，色調(diào)鮮明，對(duì)比強(qiáng)烈。

　　祈年門(mén)與祈年殿之間的距離約為殿總高的3倍，由祈年門(mén)內(nèi)望，構(gòu)圖與視角均極得當(dāng)。這組建筑的環(huán)境、空間造型、色彩都很成功，是古代建筑群的杰作之一。祈年門(mén)和皇乾殿兩座建筑是明代遺物。皇乾殿供存放天帝神主之用。