中國(guó)傳統(tǒng)建筑歷經(jīng)數(shù)千年獨(dú)立未輟的發(fā)展，形成了內(nèi)涵豐富、風(fēng)格獨(dú)具、成就輝煌的體系。它不僅對(duì)朝鮮、越南、日本等國(guó)的傳統(tǒng)建筑形成了深刻的影響，17-18世紀(jì)以來，還促成了歐美園林藝術(shù)趨向注重自然美的自由式布局的轉(zhuǎn)折，以及生態(tài)景觀建筑學(xué)的萌生和發(fā)展。

　　從世界建筑文化背景比較，中國(guó)傳統(tǒng)建筑最顯著、也一度被認(rèn)為是最詭異的特點(diǎn)之一，就是各種建筑，包括都邑、村落、宮宅、園囿、寺觀、陵墓、道路、橋梁，以至礦山和水利工程等，從選址、規(guī)劃、設(shè)計(jì)到營(yíng)造，幾乎無不受到所謂風(fēng)水的深刻影響。

　　通過近代以來，尤其是當(dāng)代眾多學(xué)者的研究，已經(jīng)清楚的是，對(duì)待這一環(huán)境觀，其實(shí)也正像觀照一只中國(guó)古代羅盤那樣，如果僅僅看到其外周以河圖、洛書、九宮、八卦、十二辰、二十四向、二十八宿等古代宇宙圖式的“編碼”，組成了令人眩迷的復(fù)雜圈層，由于時(shí)代隔閡難以為今人理解，甚至直斥為迷信，而看不到其核心，即所謂“天池”中那枚小小的磁針，無視它就是一個(gè)曾變革了世界歷史進(jìn)程的實(shí)實(shí)在在的科學(xué)之物，那么，這種觀照方法，也可說是盲目的，至少也是沒有看到事物的本質(zhì)。

明清時(shí)期刻畫復(fù)雜的羅盤

　　就本質(zhì)而言，風(fēng)水在其悠久的歷史發(fā)展中，曾經(jīng)積累了豐富的實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)，也通過理論思維，吸收融匯了古代科學(xué)、哲學(xué)、美學(xué)、倫理學(xué)、心理學(xué)以及宗教、民俗等方面的智慧，集中而典型地代表和反映了中國(guó)傳統(tǒng)建筑的價(jià)值取向、科學(xué)和藝術(shù)的真知，自有其歷史意義和合理內(nèi)涵。實(shí)際上，在西方現(xiàn)代地理、地質(zhì)、生態(tài)、景觀、建筑物理以至心理學(xué)等相關(guān)理論和方法傳入中國(guó)之前，風(fēng)水曾在這些領(lǐng)域?qū)χ袊?guó)傳統(tǒng)建筑起到了舉足輕重的作用，產(chǎn)生了普遍而深刻的影響，這既是不能回避的歷史事實(shí)，也是它被發(fā)掘于今天的學(xué)術(shù)發(fā)展之中的根本原因。在很大程度上可以說，不了解風(fēng)水，就無以洞悉中國(guó)傳統(tǒng)建筑的奧秘。

　　一、風(fēng)水的淵源沿革

　　在歷史上，風(fēng)水又別稱堪輿、形法、地理、卜宅、相宅、圖宅、青烏、青囊、陰陽、玉尺、山水之術(shù)、理義之術(shù)，等等[1]。

　　正如諸多古代學(xué)者和風(fēng)水家考證的那樣，風(fēng)水可以追溯到上古的傳說時(shí)代，即伏羲、黃帝時(shí)；而“逮乎殷周之際，乃有卜宅之文，故《詩(shī)》稱相其陰陽，《書》云卜惟洛食”。見載中國(guó)最早的典籍如《詩(shī)經(jīng)》《尚書》等，都有古代先民選址規(guī)劃和經(jīng)營(yíng)城邑宮宅活動(dòng)的史實(shí)性記述，被歷代風(fēng)水家奉為“經(jīng)旨”。結(jié)合相關(guān)考古材料分析這些記述，并對(duì)照風(fēng)水著述及其實(shí)踐，可知風(fēng)水的要義，不外乎“堪天輿地”“相土嘗水”“體國(guó)經(jīng)野，辨方正位”，即考察天文地理，主要是地質(zhì)、地文、水文、氣候、風(fēng)向、日照、植被等生態(tài)環(huán)境及自然景觀的構(gòu)成，然后擇其吉而經(jīng)營(yíng)人居環(huán)境（包括亡人的居所，即墓葬），使之與自然生態(tài)環(huán)境及景觀有機(jī)協(xié)調(diào)，臻于天人合一，也就是先秦孔儒《中庸》倡導(dǎo)的所謂“參天地，贊化育”。

　　相關(guān)的理性思考，則如晉人郭璞指出：

　　夫陰陽之氣，噫而為風(fēng)，升而為云，降而為雨，行乎地中為生氣；生氣行乎地中，發(fā)而生乎萬物。

　　還提到：

　　《經(jīng)》曰：氣乘風(fēng)則散，界水則止。古人聚之使不散，行之使有止，故謂之風(fēng)水。

　　特地申明了風(fēng)水理念源自古人。

　　事實(shí)上，如《國(guó)語》記載公元前550年周太子姬晉追述“古人”的環(huán)境觀念：

　　山，土之聚也；藪，物之歸也；川，氣之導(dǎo)也；澤，水之鐘也。夫天地成而聚于高，歸物于下。疏為川谷，以導(dǎo)其氣；陂塘庳，以鐘其美。是故聚不崩，而物有所歸；氣不沉滯，而亦不散越；是以民生有材用，而死有所葬。……其后伯禹……改制量，象物天地，比類百則……高高下下，疏川導(dǎo)滯，鐘水豐物，封崇九山，汨九川，陂鄣九澤，豐殖九藪，汨越九原，宅居九，合通四海。故天無伏陰，地?zé)o散陽，水無沉氣，火無災(zāi)，神無閑行，民無淫心，時(shí)無逆數(shù)，物無害生。然則無夭、昏、札、瘥之憂，而無饑、寒、乏、匱之患，故上下能相固，以待不虞，古之圣王唯此之慎。

　　其中“氣不沉滯，而亦不散越；是以民生有材用，而死有所葬”，顯然就是郭璞強(qiáng)調(diào)的“古人聚之使不散，行之使有止，故謂之風(fēng)水”。

　　重要的是，這一觀念排除了超自然的神的意志，還借由“陰陽”“氣”等中國(guó)古代哲學(xué)范疇得以推衍。如《左傳》記載公元前544年吳國(guó)公子季札贊美《周頌》：

　　處而不底，行而不流，五聲和，八風(fēng)平，節(jié)有度，守有序，盛德之所同也。

　　另如《國(guó)語》記載公元前522年周景王的樂官伶州鳩闡發(fā)音樂之道：

　　夫政象樂，樂從和，和從平。……于是乎氣無滯陰，亦無散陽，陰陽序次，風(fēng)雨時(shí)至，嘉生繁祉，人民利，備物而樂成。

　　而如《禮記·樂言》也同樣強(qiáng)調(diào)：

　　合生氣之和，道五常之行，使之陽而不散，陰而不密，剛氣不怒，柔氣不懾，四暢交于中，而發(fā)作于外，皆安其位而不相奪也。……土蔽則草木不長(zhǎng)，水煩則魚鱉不大，氣衰則生物不遂。

　　凡此“處而不底，行而不流”“氣無滯陰，亦無散陽”“陽而不散，陰而不密”等，同前述“氣不沉滯，而亦不散越”或“夫陰陽之氣……聚之使不散，行之使有止”的所謂“風(fēng)水”理念，無疑出自一轍。往后，到了著名的《老子》，這一理念更被升華為中國(guó)古代的宇宙生成本體論：

　　道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負(fù)陰以抱陽，沖氣以為和。

　　除了相關(guān)理念，風(fēng)水在其悠久的發(fā)展歷程中，還形成運(yùn)作方法不同的諸多流派。東漢班固《漢書·藝文志》就曾載明當(dāng)時(shí)已有“形法”和“堪輿”兩大流派，各有不同的著述。其中如《山海經(jīng)》《國(guó)朝》《宮宅地形》等屬于“大舉九州之勢(shì)以立城郭室舍形”的形法；而《堪輿金匱》《堪輿歷》及《圖宅術(shù)（書）》《大衍玄基》等則為“其法亦起五德（五行）終始，推其極則無不至”的堪輿著作。

　　形法和堪輿這兩大流派的分野，至少在《周禮》的記述中已明顯反映出來。在周代或春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，建筑選址規(guī)劃和經(jīng)營(yíng)活動(dòng)，通常由“地官司徒”轄官來執(zhí)掌，“夏官司馬”轄官兼及，是從地理的角度，考察自然生態(tài)環(huán)境及資源，評(píng)估其環(huán)境容量，進(jìn)而選址、規(guī)劃并加以經(jīng)營(yíng)，涉及“土?xí)ā薄巴烈酥ā薄巴凉缰ā薄巴粱ā薄巴辆ā薄叭瓮林ā奔啊靶误w之法”等，毫無迷信可言。另一方面，還要由“掌建邦之天神人鬼地之禮”的“春官宗伯”及轄官，從天地人神交互感應(yīng)關(guān)系的角度，以各種巫占方法抉擇都邑、宮宅、陵墓、宗廟等建筑的方位及興造動(dòng)遷時(shí)辰的吉兇。其中有屬于占星術(shù)的“分星”“星土”，即后世所謂分野；“歲時(shí)”相當(dāng)于后世的“堪輿”，即黃歷擇時(shí)之法；所謂“望氣”，即觀測(cè)預(yù)報(bào)氣象的“十輝之法”；還有卜筮的“三兆之法”，按《連山》《歸藏》《周易》卜卦的“三易之法”；以及用“天時(shí)”或盤，即羅盤的前身進(jìn)行占卜，等等。

　　從《周禮》所述這兩類事務(wù)的宗旨、內(nèi)容、方法及實(shí)際意義看，也從《山海經(jīng)》《管子》《司馬法》《考工記》《呂氏春秋》《淮南子》等先秦迄漢的相關(guān)著述看，其傳承后世，主流是專注地理方面，沿革于漢代而形成形法；屬于支流的，則為巫占方面的“宗廟之法”，漢代的堪輿正是其苗裔。

　　風(fēng)水的兩大流派，歷經(jīng)魏晉南北朝而傳承至唐宋以后，形法又衍稱“形勢(shì)宗”，堪輿則演為“理氣宗”。明初名儒王《青巖叢錄》曾經(jīng)明確述及這兩大流派在地域和義理上的最主要區(qū)別：“后世言地理之術(shù)者分為二宗。一曰宗廟之法，始于閩中，其源甚遠(yuǎn)，及宋王乃大行；其為說，主于星卦，陽山陽向，陰山陰向，不相乖錯(cuò)，純?nèi)∥逍牵ㄐ校┌素砸远ㄉ酥恚黄鋵W(xué)浙閩傳之，而今用之者鮮。一曰江西之法，肇于贛人楊筠松、曾文遄，及賴大有、謝之逸之輩，尤精其學(xué)；其為說，主于形勢(shì)，原其所起，即其所止，以定位向，專注龍、穴、砂、水之相配，其他拘忌，在所不論；其學(xué)盛行于今，大江南北，無不遵之。”清代丁芮樸《風(fēng)水祛惑》則指出：“風(fēng)水之術(shù)，大抵不出形勢(shì)、方位兩家。言形勢(shì)者，今謂之巒體；言方位者，今謂之理氣。唐宋時(shí)人各有宗派授受，自立門戶，不相通同。”

　　事實(shí)上，形法或形勢(shì)宗同堪輿或理氣宗比較，前者以其豐富的實(shí)踐理性的成分和明顯的科學(xué)及美學(xué)價(jià)值，一直“行于士大夫中間”，所以流行應(yīng)用較廣，也因此得以成為風(fēng)水的主流，對(duì)傳統(tǒng)建筑的影響也更直接、更深刻。如明清兩代，形勢(shì)宗的風(fēng)水就曾為皇家倚重，以至于都城、宮苑、陵寢等建設(shè)，殆皆“以形勢(shì)為宗”。而堪輿或理氣宗的風(fēng)水，其拘忌既多，迷信尤著，自漢代迄今，曾經(jīng)屢屢遭到激烈批判，甚至在宋代依循其“五音姓利”之說經(jīng)營(yíng)皇陵的時(shí)候，也未免引發(fā)諸多非議。但即使如此，也不能回避其對(duì)中國(guó)傳統(tǒng)建筑，尤其是傳統(tǒng)民居等世俗性建筑的影響。典型如明清北京的四合院，實(shí)際就多是遵照緣自“星土”“星卦”的“福元”“大游年”“穿宮九星”以及“截路分房”等堪輿或理氣宗的方法布局的。離開這些方法，則不能解釋四合院的布局規(guī)律，例如為什么如果東南開門，廁所則必設(shè)置在西南隅，等等。

　　此外，風(fēng)水各流派間的聚訟和滲透，也是不容忽視的史實(shí)。例如，正是在風(fēng)水各流派關(guān)于建筑“辨方正位”以追求天人合一的長(zhǎng)期職業(yè)活動(dòng)中，以“土圭”與“天時(shí)”即盤結(jié)合，歷經(jīng)漢代以天然磁石制備的司南，到唐代以后終于完成了“中國(guó)對(duì)科學(xué)最偉大貢獻(xiàn)”之一的劃時(shí)代的發(fā)明和發(fā)現(xiàn)，也就是人工磁化鋼針制備指南針的發(fā)明，并以之較比土圭測(cè)景即用景表測(cè)日影來定向，進(jìn)而發(fā)現(xiàn)了磁偏角。

　　二、風(fēng)水的基本取向

　　風(fēng)水的基本取向，特別關(guān)注于人、建筑、自然的關(guān)系，即“天人”關(guān)系，其理論思維建立在中國(guó)古代哲學(xué)框架上，同左右中國(guó)古代數(shù)千年文明的“天人合一”宇宙觀和審美理想，有著根本的一致。

　　基于悠久農(nóng)業(yè)文明歷史經(jīng)驗(yàn)和理性思維，風(fēng)水認(rèn)為，自然有其普遍規(guī)律即“天道”的存在與運(yùn)作，“作天地之主，為孕育之尊，順之則亨，逆之則否”。而“山川自然之情，造化之妙，非人力所能為”，質(zhì)言之，即“天不可得而為之”，“蓋古有尋龍之伎術(shù)，而無造龍之匠工；功高大禹，導(dǎo)洪水必因山川”。

　　在風(fēng)水看來，人既是自然的有機(jī)組成部分，人的生死也是自然生態(tài)鏈上的一環(huán)，人倫道德或行為準(zhǔn)則，即“人道”則應(yīng)與天道一致。人既不能違背天道行事，更不能仗恃人力同自然對(duì)抗，可以也必須積極認(rèn)識(shí)、把握和順應(yīng)天道，以之為楷模而巧加運(yùn)作，參與并促進(jìn)自然的進(jìn)化，才能達(dá)到合天人的至善境界，滿足人生的需要。所以風(fēng)水認(rèn)為“人與天地并立為三，非天地?zé)o以見生成，天地非人無以贊化育”；“尋龍擇術(shù)，天道必賴于人成”；“陰陽變化，自然之道也，循而窮之，雖山川詭異，莫能逃焉”；“百工之巧，工力之具，趨全避缺，增高益下，微妙在智，觸類而長(zhǎng)，玄通陰陽”；即一切人工造作，必須“因其自然之性”；“故工不曰人而曰天，務(wù)全其自然之勢(shì)，期無違于環(huán)護(hù)之妙耳”，如此等等。

　　人不可或缺的居住環(huán)境，所謂“宅，擇也，擇吉處而營(yíng)之也”，被風(fēng)水視為人安身于自然及社會(huì)的中介，強(qiáng)調(diào)“夫宅者，乃是陰陽之樞紐，人倫之軌模”；“人因宅而立，宅因人得存，人宅相扶，感通天地，故不可獨(dú)信命也”。其中，宮宅、苑囿、都邑等概稱陽宅，墓葬則稱陰宅。雖然“宅是外物，方圓由人，有可為之理，猶西施之潔不可為，而西施之服可為也”；還務(wù)必從根本上順應(yīng)天道，本于自然的生態(tài)系統(tǒng)，建構(gòu)宅的人工生態(tài)系統(tǒng)。這就是所謂“宅以形勢(shì)為身體，以泉水為血脈，以土地為皮肉，以草木為毛發(fā)，以舍屋為衣服，以門戶為冠帶；若得如斯，是事儼雅，乃為上吉”。與此同時(shí)，“宅修造，唯看天道；天德、月德、生氣到即修之，不避將軍、太歲、豹尾、黑方及音姓忌宜，順陰陽二氣為正”。

　　外在自然的天，在人與自然協(xié)調(diào)合同的理想中，也被賦予了肯定性的價(jià)值和意義，甚至被擬人化而具有道德意志和情感內(nèi)容。人與自然兩情相洽的審美觀照，很早便成為中國(guó)古人現(xiàn)實(shí)生活的重要內(nèi)容；自然美的發(fā)現(xiàn)認(rèn)識(shí)，充分發(fā)展而升華成為自然美學(xué)，也成為建筑藝術(shù)哲學(xué)的重要構(gòu)成。倡言“而乃怡情山水，發(fā)其所蘊(yùn)，以廣仁孝于天下后世”，與傳統(tǒng)山水繪畫同稱“山水之術(shù)”，而且在事實(shí)上也成為山水藝術(shù)先聲的風(fēng)水。對(duì)宅居環(huán)境，則強(qiáng)調(diào)“人心巧契于天心”，“以人之意逆山水之意，以人之情逆山水之情”，細(xì)心地審辨和選擇；還須因地制宜，“如畫工丹青妙手，須是幾處濃，幾處淡，彼此掩映，方成佳境”地巧加經(jīng)營(yíng)。以風(fēng)水作為傳統(tǒng)美學(xué)與建筑實(shí)踐的中介，中國(guó)古代建筑因而以其注重景觀人文美同山川自然美的有機(jī)結(jié)合，顯現(xiàn)出意象雋永，美不勝收，形成鮮明特色。

　　在“崇效天”的理想追求中，風(fēng)水還竭力按照陰陽五行、八卦九宮一類的宇宙圖式來把握和經(jīng)營(yíng)宅居環(huán)境，來表征天人合一或天人感應(yīng)的傳統(tǒng)信仰。這樣，便形成了中國(guó)古代建筑的顯著性格或基本精神，其如英國(guó)著名科學(xué)史家李約瑟所指出：“皇宮、廟宇等重大建筑當(dāng)然不在話下，無論城市里集中的或是散布于田園中的房舍，都常常顯現(xiàn)出一種對(duì)‘宇宙圖案’的感覺，以及作為方位、節(jié)令、風(fēng)向和星宿的象征主義”；“將深沉的對(duì)自然的恭謙的情調(diào)與崇高的詩(shī)意組合起來，形成任何文化未能超越的有機(jī)的圖案”。

　　三、風(fēng)水的選擇意向

　　在風(fēng)水看來，重要的是，“人之居處宜以大地山河為主，其來脈氣勢(shì)最大，關(guān)系人禍福最為切要。若大形不善，總內(nèi)形得法，終不全吉”。山川自然既非處處皆可安頓人生，宅居環(huán)境能否處在“陰陽之樞紐”，即喻為人體之“穴”的風(fēng)水格局中，是至為關(guān)鍵的。作為宅基的穴，應(yīng)是“內(nèi)氣萌生，外氣成形，內(nèi)外相乘，風(fēng)水自成。內(nèi)氣萌生，言穴暖而生萬物也；外氣成形，言山川融結(jié)成形象也；生氣萌于內(nèi)，形象成于外，實(shí)相乘也”。就是說，理想的風(fēng)水格局既須有山川聚結(jié)，形成內(nèi)斂向心的外部空間圍合，具有優(yōu)美的自然景觀；更要有維持生命存在并促成其發(fā)展的“生氣”充盈其間，具有生態(tài)良好的內(nèi)在環(huán)境質(zhì)量。這樣，“宅”遂能處在“山水相交，陰陽融凝，情之所鐘處也”，處在人與自然兩情相洽的最佳關(guān)系中。

　　穴的選擇，有很多具體而微的方法和過程，如龍、砂、穴、水，即風(fēng)水“地理四科”的審辨，以及察驗(yàn)生氣和辨方正位等。其中諸多風(fēng)水術(shù)語，以“山川之情性不一……位置各殊，因形立名，顧名思義，貴夫近理”，裨益于“相江山而擇吉，曉人有法”。這種表述方式，具有很強(qiáng)的直感形象性和象征隱喻性，表現(xiàn)出非常豐富而生動(dòng)的聯(lián)想力和濃郁的審美情趣，很多深刻的哲理也寓意其中，反映了中國(guó)古代類比外推式的整體思維特質(zhì)。而無可回避也不容忽視的是，作為中國(guó)傳統(tǒng)文化的特色之一，風(fēng)水的這種“喝名”，還引人矚目地一直傳承在今天各地的山川名勝的地望中。

風(fēng)水的環(huán)境選擇模式（上）

和生態(tài)意向（下）

　　至于水，夙被古人喻為“水者地之血?dú)猓缃蠲}之流通也，故曰水具材也”，也被風(fēng)水視為與“地氣”“生氣”，即生態(tài)環(huán)境息息相關(guān)的決定性要素，認(rèn)為“水飛走則生氣散，水融注則內(nèi)氣聚”。因此，水環(huán)境的選擇，也備受風(fēng)水注重，論述很多。概略而言，要綜合考慮諸如耕、漁（包括家養(yǎng)水禽）、飲、用（包括水能）、去污、舟楫交通、調(diào)節(jié)小氣候、設(shè)險(xiǎn)防衛(wèi)、備水患，以及景觀的審美等作用與價(jià)值，因而要對(duì)水質(zhì)、水量、水體形象，如深淺、流向、動(dòng)靜、彎環(huán)、潴聚以及色、香、味、聲等，逐一加以考察和評(píng)價(jià)，做出抉擇。最吉利的模式往往是河曲呈五行之金所表征的圓弧形，合同龍、砂環(huán)抱纏洄穴周宅前，稱為金城、金水、冠帶或玉帶。至于人工經(jīng)營(yíng)的水體，例如北京紫禁城的金水河，蓋由此取形并稱名；而傳統(tǒng)民居、寺觀、祠壇前面常見的半月形風(fēng)水池，也由此衍出。關(guān)于這一模式的內(nèi)在機(jī)理，最早在春秋時(shí)代的《管子·水員篇》中就曾有精辟的科學(xué)闡發(fā)，被當(dāng)代水文地質(zhì)學(xué)家評(píng)價(jià)為“可與今日自然地理中河道變遷規(guī)律的研究相媲美”。

　　對(duì)山水即所謂龍、砂、水圍合的穴，還要進(jìn)一步查驗(yàn)其生態(tài)質(zhì)量、地質(zhì)，尤其是土壤、地下水等情況，則開挖探坑稱為金井來勘察，甚至要稱量土重以確定其承載力。最后，從景觀的角度，對(duì)穴周山川融結(jié)之勢(shì)，即陰陽向背、遠(yuǎn)近離合、大小高卑、形象優(yōu)劣，連同以其作為底景、對(duì)景與側(cè)景的主從秩序及呼應(yīng)關(guān)系等，予以統(tǒng)籌權(quán)衡，最后勘定基址的中心點(diǎn)，稱之為穴中或金井，進(jìn)而抉擇基址的坐向方位，使宅基同山川自然的關(guān)系處于最佳狀態(tài)。朝向又稱山向，辨方正位又叫分金立向，最早的方法是晝立景表測(cè)日影、夜觀定星即營(yíng)室星；景表即立桿，又稱土圭等，在風(fēng)水的傳承中，又衍為玉尺、倒杖之法。而在這一職業(yè)活動(dòng)中，嗣后又相繼產(chǎn)生了天然磁石制備的司南，以及指南針的發(fā)明和磁偏角的發(fā)現(xiàn)，不僅成為風(fēng)水辨方正位的利器，也對(duì)整個(gè)世界文明的發(fā)展做出偉大歷史貢獻(xiàn)。

　　這種縝密細(xì)致的風(fēng)水選擇，歷經(jīng)數(shù)千年傳承不輟的豐富實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)與理論知識(shí)的積累，從而在其本質(zhì)上兼容了符合現(xiàn)代地理學(xué)、地質(zhì)學(xué)、氣象學(xué)、生態(tài)學(xué)、心理學(xué)、景觀學(xué)與建筑學(xué)等多方面的合理內(nèi)涵，當(dāng)是不難理解的。盡管如同所有古代學(xué)術(shù)，其中不僅存有迷信糟粕，也遠(yuǎn)未能在整體上達(dá)到當(dāng)代相關(guān)科學(xué)技術(shù)的水平。

　　四、風(fēng)水的營(yíng)造意象

　　在風(fēng)水所謂“來積止聚，沖陽和陰，土厚水深、郁草茂林”的穴中，進(jìn)一步營(yíng)造宅居環(huán)境時(shí)，還需要使建筑物的坐向方位、其規(guī)模大小和高卑、內(nèi)外空間的界合與流通，都同自然環(huán)境相稱。通過對(duì)生氣即各種生態(tài)及景觀構(gòu)成要素的迎、納、聚、藏等細(xì)膩處理，來接受或調(diào)節(jié)自然環(huán)境的影響，并使之參與到宅中，進(jìn)而使宅的人工生態(tài)系統(tǒng)，同自然生態(tài)系統(tǒng)有機(jī)協(xié)同地運(yùn)作，臻于“人宅相扶、感通天地”，蔭人養(yǎng)物，安身立命。而且“墳?zāi)勾◢彶⑼澱f，上之軍國(guó)，次及州郡縣邑，下之村坊署柵，乃至山居，但人所處，皆其例焉”。也就是說，各類建筑無一例外地都應(yīng)觀照并仿效自然，以“陰陽之樞紐”的最佳模式形成普適性的形態(tài)同構(gòu)，呈外部圍合重重關(guān)攔而內(nèi)部空間斂聚向心的“藏風(fēng)聚氣”的格局。而這種形態(tài)上的同構(gòu)，也正是中國(guó)古代建筑最明顯的特征之一。

　　在這種觀念下，即使是井邑之宅，即城鎮(zhèn)聚落中的宅居環(huán)境，其四周屋宇、墻垣、道路等人為環(huán)境構(gòu)成，也都具有擬象自然生態(tài)系統(tǒng)的龍、砂、水、穴等意義，有謂：“萬瓦鱗鱗市井中，高屋聯(lián)脊是真龍，雖曰漢龍?zhí)焐现粒€須滴水界真宗。”“一層街衢為一層水，一層墻屋為一層砂，門前街道即是明堂，對(duì)面屋宇即為案山。”與此同時(shí)，風(fēng)水也倡言“一邦有一邦之仰止，一邑有一邑之觀瞻”，“通顯一邦，延袤一邦之仰止；豐饒一邑，彰揚(yáng)一邑之觀瞻”。即強(qiáng)調(diào)宅居環(huán)境的經(jīng)營(yíng)，應(yīng)是具有個(gè)性特色的場(chǎng)所精神的創(chuàng)造，要因地制宜，結(jié)合山川風(fēng)物和人文風(fēng)俗而彰顯獨(dú)特風(fēng)貌，而不是千里一律、千篇一律地生搬硬套。與這一意向息息相關(guān)，遍布古代中國(guó)的各種類型、各種規(guī)模的建筑，在大一統(tǒng)的文化體系下，又深深植根并融冶于多姿多彩的各地方文化中，顯現(xiàn)多元共生的氣象萬千，也成為中國(guó)傳統(tǒng)建筑的顯著特色之一。

　　風(fēng)水倡導(dǎo)“通顯一邦，延袤一邦之仰止；豐饒一邑，彰揚(yáng)一邑之觀瞻”，環(huán)境經(jīng)營(yíng)，常在山上建塔，河上修橋，以及裝點(diǎn)風(fēng)景的其他風(fēng)水建筑，往往成為城鎮(zhèn)、村落的景觀標(biāo)志，即風(fēng)景構(gòu)圖中心或最佳觀景點(diǎn)

　　在建筑經(jīng)營(yíng)中，風(fēng)水也常以“趨全避缺，增高益下”，“發(fā)其所蘊(yùn)”。如“草木郁茂，遮其不足，不覺空缺，故生氣自然。草木充塞，又自人為”。但這種人為，仍須是“因其自然之性，損者益之”，即所謂“工不曰人而曰天，務(wù)全其自然之勢(shì)，期無違于環(huán)護(hù)之妙耳”。

　　對(duì)一般宅居建筑，房屋的形體大小高下、遠(yuǎn)近離合，以及門、路、井、灶、廁、床等布局，還有宅外形、宅內(nèi)形、宅元福德、穿宮九星、截路分房、放水以及三要六事、五實(shí)五虛等十分細(xì)微的講究。其中，相關(guān)建筑的尺度，常需其尺寸數(shù)字合于“壓白”或“紫白”；涉及風(fēng)水“氣口”的門戶，還要專門用魯班尺或門光尺來裁定。對(duì)于村落或城邑的街巷、衙署、寺觀、學(xué)宮、城池和城門，以及景觀性的樓閣、塔、橋等的空間布局，也同樣都各有其具體而周密的處置。

　　對(duì)于包括山川景物在內(nèi)的組群性的建筑外部空間，還以風(fēng)水“形勢(shì)”說的理論和方法來經(jīng)營(yíng)。對(duì)“形”與“勢(shì)”，即近與遠(yuǎn)、小與大、個(gè)體與群體、局部與總體、細(xì)節(jié)與輪廓等對(duì)立性的空間構(gòu)成及其視覺感受效果，既注重“千尺為勢(shì)，百尺為形”的合理尺度控制，具有人性精神，契合于當(dāng)代相關(guān)理論，也注重從勢(shì)，即建筑群的整體格局和遠(yuǎn)觀效果的氣魄或性格立意，注重形與勢(shì)的有機(jī)結(jié)合，“駐遠(yuǎn)勢(shì)以環(huán)形，聚巧形而展勢(shì)”，更強(qiáng)調(diào)群體的空間序列組織，要充分把握和運(yùn)用形與勢(shì)的時(shí)空轉(zhuǎn)換，構(gòu)成“至哉，形勢(shì)之相異也，遠(yuǎn)近行止之不同，心目之大觀也”。中國(guó)傳統(tǒng)建筑的大規(guī)模組群布局，如北京紫禁城、明清陵寢空間藝術(shù)成就，實(shí)際就是在這一非常精審的建筑外部空間設(shè)計(jì)理論指導(dǎo)下而取得的。