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21世紀(jì)開始,中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的“申遺熱”“保護熱”和“研究熱”席卷而來,至今仍是高潮迭起。“申遺熱”帶來了傳統(tǒng)文化的復(fù)興和發(fā)展,進而成為地區(qū)經(jīng)濟社會發(fā)展并體現(xiàn)文化自信的重要手段。培養(yǎng)民眾的文化自覺和自信意識,是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護取得成功的關(guān)鍵。
民族文化自信的重要性
“自信人生二百年,會當(dāng)水擊三千里”。習(xí)近平總書記在慶祝中國共產(chǎn)黨成立95周年大會上發(fā)表重要講話指出,堅持不忘初心、繼續(xù)前進,就要堅持中國特色社會主義道路自信、理論自信、制度自信、文化自信。
中國作為一個正在崛起的發(fā)展中的大國,除了要有道路自信、理論自信和制度自信之外,還要有更基礎(chǔ)、更廣泛、更深厚的自信,這就是文化自信。這“三個更”就凸顯了文化自信的功能和特點。“更基礎(chǔ)”表示文化自信是道路自信、理論自信、制度自信的重要基礎(chǔ)支撐。“更廣泛”表明,文化可以深入人的一切活動,一切方面,無處不在,無時不有。從功能上而言,道路自信、理論自信和制度自信都是外化于行的,而文化自信則是內(nèi)化于心的。只有文化自信才能做到讓人真正地“心悅誠服”。“更深厚”意在表明,文化是人的各項活動基因,也是傳統(tǒng)。文化一旦內(nèi)化于心,就有穩(wěn)定性和長期性。一旦文化自信樹立起來,這個影響不僅是深厚的,而且是長遠的。
文化自信是道路自信、理論自信、制度自信與中華傳統(tǒng)優(yōu)秀文化銜接上升為當(dāng)代中華文明的必然結(jié)果。作為一個有五千年文明史的國度,文化的基因、血脈和傳承比世界上任何一個國家都更能顯示出文化自信,這種自信滲透到人的活動的方方面面,也包括滲透到道路、理論和制度的持續(xù)發(fā)展之中,內(nèi)化于心、外化于行,影響更廣泛深遠。文化自信表明我國對自身所稟賦和擁有的文化價值的充分肯定和積極踐行,并對其文化的生命力保持堅定的信心和發(fā)展的希望。
非遺保護是文化自信的表現(xiàn)
在全球一體化的過程中,人們開始尋找失去的文化,出現(xiàn)了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護呼聲。這種保護實際上就是“文化自覺”的開始,而加強非遺文化的保護則是對于本文化的認(rèn)同和自信的表現(xiàn)。以個體為起點的文化自覺相對于中華民族而言,則是以各個民族文化的自覺為起點,因此落腳到地方民族非遺文化的保護與傳承更是反思文化自信和踐行文化自信的重點,其關(guān)鍵是培養(yǎng)民眾的文化自覺和自信的意識。
從老司城土家族擺手舞的復(fù)興,可以觀照土家族人的文化自信。擺手舞是國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)之一,是土家族的特色舞蹈,是一種載歌載舞的大型民俗文化活動,帶有強烈的宗教祭祀色彩,也帶有求興旺、慶豐收、祈吉祥的主旨。
老司城遺址成為世界文化遺產(chǎn)之后,助推了土家族擺手舞的復(fù)興。首先,擺手舞的復(fù)興是以老司城地方政治精英為主導(dǎo)的,以老司城申遺為契機,當(dāng)?shù)毓芾硖幫ㄟ^非遺文化保護政策掀起了一陣“復(fù)興擺手舞”風(fēng),以經(jīng)濟效應(yīng)的方式鼓勵原住民參與。其次,擺手舞的發(fā)展以老司城地方文化精英為主力,當(dāng)?shù)厮囆g(shù)團的表演作為擺手舞的主要展示形式,并傳授給當(dāng)?shù)鼐用?以期實現(xiàn)全村人人會跳擺手舞。第三,在文化自信的大背景下,年輕人成為傳承地方特色文化的主體。
由此可知,非遺保護直接促成了擺手舞的復(fù)興,地方特色文化的勃興,是文化自覺的開始。老司城擺手舞的復(fù)興啟示我們,文化自覺和自信常常是以地方政治和文化精英的促進與帶動為起點從而深入影響民眾的文化覺醒意識的。
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